“यह उस मनुष्य का रोज़नामचा है जो समय की दौड़ से थोड़ा बाहर खड़ा है और साधारण दिनों में असाधारण अर्थ खोजता है।”
अब जब पीछे मुड़कर देखता हूँ
तो लगता है
मैं प्रकाश की तलाश में नहीं था
मैं तो केवल
अपने भीतर के उस व्यक्ति को खोज रहा था
जो हर रोशनी के बाद भी
अधूरा रह जाता था
और हर अँधेरे के बाद भी
पूरी तरह समाप्त नहीं होता था।
शायद वही मैं था
और शायद वही
मेरे सारे शब्दों से परे था।
मुकेश ,,,,,,,,,,
एक समय ऐसा भी आया
जब मैंने अंधकार से लड़ना छोड़ दिया
उसे समझने की कोशिश की
तब जाना
कि वह कोई शत्रु नहीं था
वह मेरी ही एक भूली हुई आकृति थी
जो वर्षों से
मेरे दरवाज़े पर बैठी थी
और मैं उसे पहचानने के बजाय
उससे बचता रहा।
मुकेश ,,,,,,,,,,
मेरे भीतर एक कमरा था
जिसकी खिड़की हमेशा बंद रही
मैंने उसके बाहर बगीचे बनाए
चित्र टाँगे
दीपक जलाए
मगर खिड़की नहीं खोली
क्योंकि मुझे भय था
कि यदि वह खुल गई
तो जो हवा भीतर आएगी
वह मेरे सारे सजाए हुए अर्थ
उड़ा ले जाएगी।
मुकेश ,,,,,,,,,,
मैंने बहुत समय तक सोचा
कि मेरा दुख लोगों से आया है
उनसे जो चले गए
उनसे भी जो रुके रहे
फिर एक दिन जाना
दुख का सबसे पुराना स्रोत
कोई मनुष्य नहीं होता
वह वह जीवन होता है
जिसे हम जी सकते थे
मगर नहीं जी पाए।
मुकेश ,,,,,,,,,,
कुछ घाव ऐसे थे
जिन्हें मैंने कभी छिपाया नहीं
उन्हें दिखाता रहा लोगों को
उन पर कविताएँ लिखीं
उनके बारे में बातें कीं
मगर जो सबसे गहरा घाव था
उसकी ओर मैं स्वयं भी नहीं देखता था
वह किसी चोट की तरह नहीं
एक अनुपस्थिति की तरह था
जैसे जीवन में कुछ होना चाहिए था
और वह कभी हुआ ही नहीं।
मुकेश ,,,,,,,,,,
मैंने अपने भीतर उतरने की कई बार कोशिश की
हर बार कुछ दूर जाकर लौट आया
वहाँ कोई राक्षस नहीं था
कोई भयावह स्मृति भी नहीं
फिर भी एक झिझक थी
जैसे कोई आदमी
बरसों बाद अपने ही पुराने घर में प्रवेश करे
और उसे डर हो
कि कहीं दीवारें
उसे पहचान न लें।
मुकेश ,,,,,,,,,,
जो कुछ मैंने लिखा
वह मेरे होने का प्रमाण नहीं था
वह केवल उन जगहों का नक्शा था
जहाँ-जहाँ मैं नहीं पहुँच पाया
मेरी कविताएँ
मेरे उत्तर नहीं थीं
वे उन प्रश्नों की राख थीं
जो बहुत देर तक जलते रहे
और जिनकी आग
आज भी कहीं
मेरे मौन में बची हुई है।
मुकेश ,,,,,,,,,,
शब्द मेरे पास आते रहे
जैसे प्यासे पक्षी
किसी सूखती हुई झील पर उतरते हैं
मैं उन्हें पानी समझता रहा
वे मुझे सांत्वना देते रहे
पर एक दिन जाना
कि शब्द प्यास नहीं बुझाते
वे सिर्फ यह बताते हैं
कि भीतर कहीं
अब भी एक प्यास बाकी है
जिसका नाम लेना भी
कई बार संभव नहीं होता।
मुकेश ,,,,,,,,,,
मैंने उजालों को बहुत चाहा
क्योंकि वे सुंदर थे
अँधेरों से डरता रहा
क्योंकि वे मेरे थे
दूसरों के अँधेरे मुझे कहानी लगते थे
अपने अँधेरे में
मैं पात्र बन जाता था
और कहानी से पात्र बन जाना
हमेशा आसान नहीं होता।
मुकेश ,,,,,,,,,,
एक छोटी-सी लौ थी
जिसे बचाने में
मैंने आधी उम्र लगा दी
हवाओं से बचाया
बारिशों से बचाया
दूसरों की साँसों से भी बचाया
फिर एक दिन देखा
लौ तो जल रही है
मगर जिस घर के लिए
उसे बचा रहा था
वह घर बहुत पहले
अँधेरे के हवाले हो चुका था
मुकेश ,,,,,,,,,,
मैंने अपने बारे में बहुत कुछ कहा
अपनी हारों के बारे में
अपने प्रेमों के बारे में
अपने अकेलेपन के बारे में भी
लोगों ने समझा
मैंने स्वयं को खोल दिया है
मगर वे क्या जानते
जो दरवाज़ा खुला था
वह घर का नहीं
सिर्फ बरामदे का था
भीतर अब भी कई कमरे थे
जहाँ मैं स्वयं भी
बरसों से नहीं गया था।
मुकेश ,,,,,,,,,,
थोड़ी-सी गर्माहट मिली थी मुझे
मैंने उसे कविताओं में रख दिया
थोड़ी-सी नमी मिली थी
मैंने उसे आँखों की भाषा बना दिया
मगर जो सूखा पड़ा था भीतर
वह किसी भाषा में नहीं उतरा
वह मेरे हर शब्द के पीछे खड़ा रहा
चुप
जैसे पेड़ की छाया
पेड़ से भी पुरानी हो
और मैं जितना लिखता गया
उतना ही समझता गया
कि जो सबसे अधिक मेरा था
मुकेश ,,,,,,,,,,
वही सबसे कम लिखा गया।
सुगन्ध
सुगन्ध का कोई घर नहीं होता,
फिर भी वह घरों में बस जाती है।
वह फूलों में जन्म लेती है,
पर फूलों से अधिक देर तक जीवित रहती है।
कभी किसी पुरानी पुस्तक के पन्नों में,
कभी बरसात से भीगी मिट्टी में,
कभी माँ की साड़ी की तहों में,
तो कभी किसी ऐसे प्रेम में
जिसका नाम अब स्मृति से मिट चुका है।
सुगन्ध दिखाई नहीं देती,
फिर भी वह रास्ते बना लेती है।
वर्षों बाद भी
एक क्षीण-सी महक
मनुष्य को उन गलियों तक ले जा सकती है
जहाँ उसका शरीर नहीं,
केवल उसका अतीत रहता है।
अद्भुत है कि स्मृति अक्सर चेहरों को भूल जाती है,
पर सुगन्धों को नहीं।
हँसी का स्वर धुँधला पड़ जाता है,
बातें समय की धूल में दब जाती हैं,
किन्तु कहीं से आती हुई
रजनीगन्धा, चन्दन, या अगरबत्ती की एक लहर
अचानक बीते हुए वर्षों का द्वार खोल देती है।
शायद इसीलिए
ईश्वर ने सुगन्ध को आकार नहीं दिया।
यदि उसका कोई रूप होता,
तो वह भी एक दिन बूढ़ा हो जाता।
पर सुगन्ध तो समय की पकड़ से बाहर है
वह आज भी वैसी ही है
जैसी किसी प्राचीन मंदिर में थी,
जैसी किसी नववधू के केशों में थी,
जैसी किसी विरहिणी के पत्र पर लगी रही होगी।
सुगन्ध वस्तुओं में नहीं रहती,
वह उनके अनुभव में रहती है।
वह फूल से कम,
और मनुष्य के हृदय से अधिक जुड़ी होती है।
इसीलिए जब कोई बहुत प्रिय व्यक्ति
हमारे जीवन से चला जाता है,
तो सबसे अन्त में उसकी आवाज़ नहीं,
उसकी कोई सुगन्ध रह जाती है
तकिये पर,
अलमारी में,
किसी पुराने पत्र में,
या आत्मा के किसी अज्ञात कोने में।
और तब समझ में आता है
कि संसार में सबसे अधिक स्थायी वस्तुएँ
वे हैं जिन्हें छुआ नहीं जा सकता।
प्रेम, स्मृति, प्रार्थना
और सुगन्ध।
वे आती हैं,
क्षण भर ठहरती हैं,
और फिर अदृश्य हो जाती हैं
पर उनके जाने के बाद भी
मनुष्य बहुत देर तक
उनके साथ जीता रहता है।
मुकेश ,,,,,,,,,,
पचपन वर्ष की आयु में जाकर उसे यह पता चला कि उसे पीला रंग पसन्द है।
यह सुनने में कोई विशेष खोज नहीं लगती।
लोगों को अपने प्रिय रंग प्रायः बचपन से मालूम होते हैं। कोई नीले की बात करता है, कोई लाल की, कोई काले की।
पर उसके साथ ऐसा नहीं था।
वह जीवन का अधिकांश भाग दूसरों की पसन्द-नापसन्द समझने में बिताती रही थी। पति को कौन-सी चाय पसन्द है, बच्चों को कौन-सा खाना, मेहमानों को किस कमरे में बैठना अच्छा लगेगा।
धीरे-धीरे वह स्वयं अपने ही जीवन में एक अतिथि बन गई थी।
इसलिए जब एक दिन उसने अपने घर में पीले रंग की बढ़ती हुई उपस्थिति देखी, तो वह चौंकी।
एक मनोवैज्ञानिक मित्र ने कभी उससे कहा था
"मनुष्य का अवचेतन उन चीज़ों को चुन लेता है जिनकी उसे आवश्यकता होती है, भले ही उसकी चेतना को इसका पता न हो।"
उस समय उसने इस वाक्य पर विशेष ध्यान नहीं दिया था।
लेकिन अब उसे लगा कि शायद यह बात उसके पीले रंग पर लागू होती है।
उसने पढ़ना शुरू किया।
उसे पता चला कि रंगों के मनोविज्ञान पर बहुत शोध हुआ है।
पीला रंग मस्तिष्क में सजगता, जिज्ञासा और आशा से जुड़ा माना जाता है।
कुछ वैज्ञानिक शोध बताते हैं कि चमकीले पीले रंग दृश्य तंत्रिका को तीव्रता से सक्रिय करते हैं। इसी कारण चेतावनी के संकेतों, स्कूल बसों और कई सुरक्षा चिह्नों में पीले रंग का प्रयोग किया जाता है।
पर पीले का एक दूसरा पक्ष भी है।
अत्यधिक पीला बेचैनी पैदा कर सकता है।
यह रंग प्रसन्नता का भी है और अस्थिरता का भी।
उसे यह बात अजीब लगी।
क्योंकि उसके अपने जीवन में भी यही दो ध्रुव हमेशा साथ रहे थे।
वह बाहर से प्रसन्न दिखाई देती थी।
अन्दर से बेचैन रहती थी।
लोग उसे हँसते हुए देखते थे।
पर उसके भीतर हमेशा कोई प्रश्न जागता रहता था।
मानो उसकी आत्मा किसी उत्तर की प्रतीक्षा में हो।
उसने एक लेख में पढ़ा कि कार्ल युंग के कुछ अनुयायी पीले रंग को चेतना और आत्मबोध से जोड़ते हैं।
सूर्य का रंग।
प्रकाश का रंग।
वह रंग जो अन्धकार को हटाता है।
उस रात वह देर तक जागती रही।
उसे अचानक लगा कि शायद वह पीले रंग को पसन्द नहीं करती।
शायद उसका मन प्रकाश की तलाश करता रहा है।
और पीला रंग उसी तलाश का दृश्य रूप है।
मुकेश ,,,,,,,,,,
उसने अपनी अलमारी खोली।
पीले दुपट्टे को बाहर निकाला।
उसे गोद में रखकर देर तक बैठी रही।
वह सोचती रही कि क्या रंग केवल रंग होते हैं?
या वे हमारी अधूरी कहानियों के संकेत भी होते हैं?
कहीं ऐसा तो नहीं कि जिस प्रकाश की उसे जीवन भर तलाश थी, उसका एक छोटा-सा अंश वह अनजाने में कपड़ों, परदों और फूलदानों में इकट्ठा करती रही?
खिड़की के बाहर रात उतर आई थी।
लेकिन सड़क के लैम्प की रोशनी कमरे में आ रही थी।
वह भी हल्की पीली थी।
और पहली बार उसे लगा कि शायद हम रंगों को नहीं चुनते।
हमारी आत्मा उन रंगों की ओर धीरे-धीरे खिंचती है जिनमें उसकी कोई अनकही आवश्यकता छिपी होती है।
उसने डायरी में लिखा—
"पीला रंग मुझे इसलिए प्रिय नहीं कि वह सुन्दर है। शायद इसलिए कि वह मेरे भीतर के अँधेरे को सबसे अच्छी तरह पहचानता है।"
लिखकर उसने कलम रख दी।
लेकिन कहानी अभी शुरू ही हुई थी।
क्योंकि अगले कुछ दिनों में उसे पता चलने वाला था कि पीले रंग से उसका सम्बन्ध केवल मनोविज्ञान का नहीं, स्मृति का भी है।
बहुत पुरानी स्मृतियों का।
इतनी पुरानी कि शायद वे उसके बचपन से भी पहले की थीं।
(क्रमशः)
भारतीय दार्शनिक परम्परा में भगवद्गीता को केवल एक धार्मिक ग्रन्थ नहीं, बल्कि समस्त वैदिक ज्ञान का सार माना गया है। गीता के अठारह अध्यायों की आन्तरिक संरचना पर प्राचीन और आधुनिक विद्वानों ने अनेक प्रकार से विचार किया है। एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण व्याख्या यह है कि गीता के अठारह अध्यायों को तीन षट्कों (छह-छह अध्यायों के समूह) में विभाजित किया जाए और उन्हें उपनिषदों के प्रसिद्ध महावाक्य “तत्त्वमसि” के तीन पदों—त्वम्, तत्, और असि—के साथ सम्बद्ध करके समझा जाए। यह व्याख्या विशेष रूप से अद्वैत वेदान्त की परम्परा में लोकप्रिय रही है और गीता के गूढ़ दार्शनिक ताने-बाने को समझने में अत्यन्त सहायक सिद्ध होती है।
महावाक्य “तत्त्वमसि” का मूल स्रोत छान्दोग्य उपनिषद् है, जहाँ गुरु उद्दालक आरुणि अपने पुत्र श्वेतकेतु को नौ बार यह उपदेश देते हैं कि “वह ब्रह्म ही तुम हो।” इस वाक्य में “तत्” का अर्थ है परमब्रह्म, “त्वम्” का अर्थ है जीव अथवा आत्मा, और “असि” का अर्थ है दोनों की तात्त्विक अभिन्नता। गीता के अठारह अध्यायों को यदि इसी दृष्टि से देखा जाए तो प्रथम षट्क (1–6) जीव के स्वरूप का, द्वितीय षट्क (7–12) ब्रह्म अथवा ईश्वर के स्वरूप का, और तृतीय षट्क (13–18) जीव और ब्रह्म के सम्बन्ध तथा उनकी अन्तिम एकता का प्रतिपादन करता है।
गीता का प्रथम षट्क मुख्यतः साधक, जीव, आत्मा और उसके आध्यात्मिक संघर्ष पर केन्द्रित है। प्रथम अध्याय “अर्जुनविषादयोग” में मनुष्य की अस्तित्वगत समस्या का चित्रण है। अर्जुन यहाँ समस्त मानवता का प्रतिनिधि बन जाता है। मोह, शोक, संशय और कर्तव्य-विमूढ़ता जीव की स्थिति का प्रतीक हैं।
द्वितीय अध्याय में भगवान कृष्ण आत्मा की नित्य सत्ता का प्रतिपादन करते हुए कहते हैं—
न जायते म्रियते वा कदाचित्।
यहाँ जीव का वास्तविक स्वरूप शरीर से भिन्न आत्मा के रूप में उद्घाटित होता है। तृतीय, चतुर्थ और पंचम अध्यायों में कर्म, ज्ञान तथा संन्यास के माध्यम से जीव की शुद्धि और उन्नति का मार्ग बताया गया है। षष्ठ अध्याय में ध्यानयोग के द्वारा आत्मानुभूति की साधना प्रस्तुत की गई है।
इस प्रकार प्रथम षट्क का मूल प्रश्न है—“मैं कौन हूँ?” जीव की सीमाएँ क्या हैं? उसके बन्धन का कारण क्या है? और वह मुक्ति की दिशा में कैसे अग्रसर हो सकता है? अतः यह सम्पूर्ण भाग महावाक्य के “त्वम्” पद की व्याख्या के रूप में देखा जाता है।
सप्तम अध्याय से गीता का केन्द्र जीव से हटकर ईश्वर पर आ जाता है। यहाँ भगवान अपने स्वरूप, शक्ति, विभूति और विश्वव्यापकता का वर्णन करते हैं। सप्तम अध्याय में परा और अपरा प्रकृति का विवेचन है। अष्टम अध्याय में अक्षरब्रह्म का निरूपण मिलता है। नवम अध्याय में राजविद्या-राजगुह्य के रूप में भगवान स्वयं को समस्त जगत् का आधार बताते हैं।
दशम अध्याय “विभूतियोग” में ईश्वर की अनन्त महिमाओं का वर्णन है। एकादश अध्याय में विश्वरूप-दर्शन के माध्यम से अर्जुन को उस विराट् सत्ता का प्रत्यक्ष अनुभव कराया जाता है जो सम्पूर्ण चराचर जगत् में व्याप्त है। द्वादश अध्याय में भक्तियोग के माध्यम से उस परम सत्ता के प्रति प्रेम और समर्पण का मार्ग बताया गया है।
यह सम्पूर्ण षट्क “तत्” पद की व्याख्या करता है। यहाँ प्रश्न है—वह परम सत्य क्या है? ईश्वर का स्वरूप क्या है? वह जगत् से किस प्रकार सम्बन्ध रखता है? उसकी विभूतियाँ और शक्तियाँ क्या हैं? इस प्रकार गीता का मध्य भाग ब्रह्मविद्या का हृदय है।
तेरहवें अध्याय से गीता पुनः एक उच्चतर दार्शनिक स्तर पर प्रवेश करती है। अब जीव और ब्रह्म का सम्बन्ध मुख्य विषय बन जाता है। क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ विवेक के माध्यम से यह दिखाया जाता है कि शरीर और चेतना भिन्न हैं, किन्तु सभी जीवों में स्थित क्षेत्रज्ञ अन्ततः उसी परम चेतना से सम्बद्ध है।
चतुर्दश अध्याय में त्रिगुणों का विवेचन है, जो जीव को बन्धन में रखते हैं। पन्द्रहवें अध्याय का पुरुषोत्तमयोग जीव, जगत् और परमपुरुष के सम्बन्ध को अत्यन्त सूक्ष्म ढंग से स्पष्ट करता है। षोडश और सप्तदश अध्यायों में दैवी-आसुरी सम्पत्तियों तथा श्रद्धा के भेदों के माध्यम से साधक की अन्तःयात्रा का वर्णन है। अठारहवें अध्याय में सम्पूर्ण शिक्षाओं का समन्वय करते हुए मोक्ष का प्रतिपादन किया गया है।
यहाँ “असि” का तात्पर्य केवल व्याकरणिक “हो” नहीं है, बल्कि जीव और ब्रह्म के अन्तिम तात्त्विक सम्बन्ध का उद्घाटन है। अद्वैत वेदान्त के अनुसार यह सम्बन्ध अभेद का है; विशिष्टाद्वैत के अनुसार शरीर-शरीरी सम्बन्ध का; और द्वैत के अनुसार आश्रित-अनाश्रित सम्बन्ध का। किन्तु सभी वेदान्त परम्पराएँ यह स्वीकार करती हैं कि अन्तिम षट्क जीव और परमात्मा के सम्बन्ध की चर्चा करता है।
यद्यपि आदि शंकराचार्य ने अपने गीता-भाष्य में प्रत्यक्ष रूप से “तत्त्वमसि-षट्क-विभाजन” को व्यवस्थित सिद्धान्त के रूप में प्रस्तुत नहीं किया, तथापि उनका सम्पूर्ण भाष्य इसी दिशा में संकेत करता है। बाद के अद्वैताचार्यों, विशेषतः मधुसूदन सरस्वती, स्वामी चिन्मयानन्द तथा अनेक आधुनिक वेदान्तविदों ने इस त्रिभागीय संरचना को विस्तार से स्वीकार किया।
रामानुजाचार्य और मध्वाचार्य यद्यपि महावाक्य की अद्वैत-व्याख्या से सहमत नहीं हैं, तथापि वे भी यह स्वीकार करते हैं कि गीता के विभिन्न अध्याय क्रमशः जीव, ईश्वर और उनके सम्बन्ध की विवेचना करते हैं। इस प्रकार यह विभाजन सम्प्रदायगत सीमाओं से ऊपर उठकर गीता की आन्तरिक रचना को समझने का एक प्रभावी साधन बन जाता है।
कुछ आधुनिक शोधकर्ताओं का मत है कि यह विभाजन गीता पर बाद में आरोपित एक वेदान्तिक व्याख्या है और स्वयं गीता में कहीं भी इसका स्पष्ट उल्लेख नहीं मिलता। वास्तव में प्रत्येक अध्याय में जीव, ईश्वर और साधना—तीनों विषय किसी न किसी रूप में उपस्थित हैं। अतः यह कहना कि प्रथम षट्क केवल जीव का, द्वितीय केवल ईश्वर का और तृतीय केवल सम्बन्ध का वर्णन करता है, पूर्णतः शाब्दिक सत्य नहीं है।
किन्तु दूसरी ओर यह भी सत्य है कि गीता की विषयवस्तु में एक स्पष्ट प्रवाह दिखाई देता है—प्रारम्भ में साधक की समस्या, मध्य में ईश्वर का महिमावर्णन और अन्त में परम तत्त्व की प्राप्ति तथा मोक्ष। इसलिए “तत्त्वमसि” आधारित यह संरचना गीता की दार्शनिक एकता को समझाने वाला एक अत्यन्त उपयोगी व्याख्यात्मक मॉडल है।
भगवद्गीता के अठारह अध्यायों का “तत्त्वमसि” महावाक्य के आधार पर किया गया त्रिभागीय विभाजन भारतीय वेदान्त परम्परा की एक महत्त्वपूर्ण व्याख्या है। प्रथम षट्क जीव के स्वरूप का अन्वेषण करता है और “त्वम्” पद की व्याख्या करता है; द्वितीय षट्क परमात्मा या ब्रह्म के स्वरूप का उद्घाटन करता है और “तत्” पद को स्पष्ट करता है; जबकि तृतीय षट्क जीव और ब्रह्म के सम्बन्ध तथा मोक्ष की सिद्धि का प्रतिपादन करता है और “असि” पद का दार्शनिक अर्थ उद्घाटित करता है। इस दृष्टि से सम्पूर्ण गीता को एक महान् उपनिषद् के रूप में देखा जा सकता है, जिसका अन्तिम संदेश यही है कि मनुष्य अपने सीमित अहंकार का अतिक्रमण करके उस परम सत्य का साक्षात्कार करे जो समस्त अस्तित्व का आधार है। यही “तत्त्वमसि” का सन्देश है और यही गीता का परम प्रयोजन।
मुकेश ,,,,,,,,,,
भगवद्गीता के अठारह अध्यायों का अन्तर्सम्बन्ध : एक शोधपरक अध्ययन
भगवद्गीता का प्रादुर्भाव महाभारत के भीष्मपर्व में हुआ है। युद्धभूमि में उत्पन्न अर्जुन के विषाद से आरम्भ होकर मोक्ष और परमसमर्पण तक पहुँचने वाली यह यात्रा वस्तुतः मानव-चेतना की यात्रा है। गीता का प्रत्येक अध्याय एक स्वतंत्र योग है, किन्तु साथ ही सम्पूर्ण ग्रन्थ की अखण्ड कड़ी का अंग भी है।
आदि शंकराचार्य ने अपने भाष्य की भूमिका में संकेत किया है कि सम्पूर्ण गीता का उद्देश्य आत्मज्ञान द्वारा मोक्ष है। श्रीरामानुजाचार्य इसे भक्ति द्वारा परमप्राप्ति का मार्ग बताते हैं। मध्वाचार्य इसे ईश्वर-जीव भेद की अनुभूति का साधन मानते हैं। इन सभी भाष्यकारों ने अध्यायों के बीच एक क्रमिक सम्बन्ध स्वीकार किया है।
गीता के पहले छह अध्याय मुख्यतः साधक की व्यक्तिगत स्थिति, आत्मस्वरूप तथा कर्मयोग की स्थापना करते हैं।
यह समस्या का प्रस्तुतीकरण है। यहाँ मानव की मोहावस्था और अस्तित्वगत संकट दिखाई देता है।
समस्या का प्रथम समाधान प्रस्तुत होता है। आत्मा की नित्यता तथा कर्मयोग का बीजारोपण किया जाता है।
द्वितीय अध्याय में दिए गए कर्मयोग का विस्तार।
कर्मयोग के दार्शनिक आधार की व्याख्या।
कर्म और संन्यास का समन्वय।
कर्मयोग की परिपक्व अवस्था ध्यान में परिणत होती है।
इस प्रकार प्रथम षट्क का क्रम है—
विषाद → आत्मज्ञान → कर्म → ज्ञानयुक्त कर्म → संन्यास का रहस्य → ध्यान
जब साधक अपने मन को स्थिर कर लेता है, तब भगवान स्वयं अपने स्वरूप का परिचय देते हैं।
ईश्वर का तात्त्विक परिचय।
मरणकालीन स्मरण और परमगति।
ईश्वर की सर्वव्यापकता।
भगवान की विभूतियों का वर्णन।
पूर्व अध्याय की विभूतियों का प्रत्यक्ष दर्शन।
विश्वरूपदर्शन के बाद भक्ति का अंतिम निष्कर्ष।
इस षट्क का क्रम है—
ईश्वर-ज्ञान → ब्रह्म-प्राप्ति → ईश्वर का रहस्य → विभूतियाँ → विश्वरूप → भक्ति
अब साधक जीव, प्रकृति और परमात्मा के सम्बन्ध का दार्शनिक विवेचन करता है।
शरीर और आत्मा का भेद।
प्रकृति के तीन गुणों की व्याख्या।
क्षर, अक्षर और पुरुषोत्तम का सिद्धान्त।
आध्यात्मिक और आसुरी प्रवृत्तियों का विवेचन।
श्रद्धा और गुणों का सम्बन्ध।
समस्त शिक्षाओं का समन्वित उपसंहार।
इस षट्क का क्रम है—
शरीर-आत्मा भेद → गुण → पुरुषोत्तम → नैतिकता → श्रद्धा → मोक्ष
अनेक परम्परागत आचार्यों ने गीता को तीन षट्कों में विभाजित किया है—
| षट्क | अध्याय | विषय |
|---|---|---|
| प्रथम | 1–6 | त्वम् (जीव) |
| द्वितीय | 7–12 | तत् (ब्रह्म/ईश्वर) |
| तृतीय | 13–18 | असि (जीव-ब्रह्म सम्बन्ध) |
यह विभाजन महावाक्य “तत्त्वमसि” के आधार पर भी समझाया जाता है।
शंकराचार्य ने सम्पूर्ण गीता को आत्मज्ञान की क्रमिक साधना माना है। उनके भाष्य में अध्यायों का पारस्परिक सम्बन्ध स्पष्ट दिखाई देता है।
रामानुज ने गीता को कर्मयोग से भक्तियोग और फिर परमप्रपत्ति की क्रमिक यात्रा बताया है।
मध्वाचार्य के अनुसार प्रत्येक अध्याय अगले अध्याय की भूमिका तैयार करता है।
उनकी प्रसिद्ध कृति श्रीमद्भगवद्गीता रहस्य का मूल प्रतिपाद्य ही यह है कि सम्पूर्ण गीता का केन्द्रीय सूत्र कर्मयोग है और सभी अध्याय उसी की विभिन्न व्याख्याएँ हैं।
उन्होंने गीता को मनुष्य की चेतना के क्रमिक विकास का मानचित्र कहा है।
राधाकृष्णन ने लिखा है कि गीता के अध्याय स्वतंत्र न होकर एक ही आध्यात्मिक तर्क-श्रृंखला के अंग हैं।
उनकी प्रसिद्ध पुस्तक Essays on the Gita में अध्यायों के आन्तरिक सम्बन्ध पर अत्यन्त गहन विवेचन मिलता है।
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव॥ (18.73)
यही श्लोक सम्पूर्ण गीता की संरचनात्मक एकता का प्रमाण है। प्रथम अध्याय का विषाद अठारहवें अध्याय में ज्ञान, भक्ति, कर्म और समर्पण के समन्वित मोक्षमार्ग में परिणत हो जाता है। इस दृष्टि से गीता के अठारह अध्याय एक ही महान आध्यात्मिक महाकाव्य के अठारह क्रमिक सोपान हैं, न कि अठारह पृथक् उपदेश।
मुकेश ,,,,,,,,,,
तुरीयातीतोपनिषद् : स्वरूप, संरचना, दर्शन और संन्यास-परम्परा का शोधपरक अध्ययन
तुरीयातीतोपनिषद् 108 उपनिषदों में से एक महत्वपूर्ण संन्यासोपनिषद् है। यह शुक्ल यजुर्वेद से सम्बद्ध माना जाता है और मुक्तिकोपनिषद् में उल्लिखित 108 उपनिषदों की सूची में इसका स्थान है। यह उपनिषद् विशेष रूप से संन्यास, आत्मज्ञान, जीवन्मुक्ति और तुरीयातीत अवस्था का निरूपण करता है। यद्यपि ईश, केन, कठ या बृहदारण्यक जैसे उपनिषदों की तुलना में इस पर कम अध्ययन हुआ है, तथापि अद्वैत-वेदान्त और संन्यास-परम्परा के अध्ययन के लिए इसका अत्यन्त महत्वपूर्ण स्थान है।
विभिन्न पाण्डुलिपियों और संस्करणों में श्लोक-संख्या में कुछ अन्तर मिलता है, किन्तु सामान्यतः उपलब्ध पाठानुसार इसमें—
माने जाते हैं।
कुछ दक्षिण भारतीय संस्करणों में 14 मन्त्र मिलते हैं, जबकि कुछ मुद्रित संस्करणों में 17 तक श्लोक प्राप्त होते हैं। अतः शोधकार्यों में प्रयुक्त संस्करण का उल्लेख करना आवश्यक होता है।
"तुरीयातीत" शब्द दो पदों से बना है—
अर्थात् वह अवस्था जहाँ साधक केवल तुरीय का अनुभव नहीं करता बल्कि तुरीय-अनुभव के ज्ञाता होने की भावना भी विलीन हो जाती है।
यह वही स्थिति है जिसे अद्वैत वेदान्त में— ब्रह्मस्थिति,सहजसमाधि,परमहंसावस्था,जीवन्मुक्ति कहा गया है।
उपनिषद् बार-बार स्पष्ट करता है कि—
"संन्यासी वह नहीं जो केवल दण्ड धारण करे,बल्कि वह जो देहाभिमान का परित्याग कर दे।"
यही इसकी केन्द्रीय शिक्षा है।
उपनिषद् के अनुसार साधक को त्यागना चाहिए— पुत्रेषणा,वित्तेषणा,लोकेषणा
ये तीनों बन्धन जीव को संसार में बाँधे रखते हैं।
जब इनका परित्याग होता है तब आत्मज्ञान का उदय सम्भव होता है।
उपनिषद् में परमहंस संन्यासी का अत्यन्त प्रभावशाली चित्रण मिलता है।
ऐसा संन्यासी— न मित्र देखता है,न शत्रु,न मान,न अपमान,न लाभ,न हानि वह सर्वत्र ब्रह्म का दर्शन करता है।
उसकी दृष्टि में सम्पूर्ण जगत् आत्मस्वरूप हो जाता है।
यह विचार स्पष्ट रूप से अद्वैत वेदान्त की शिक्षा का प्रतिपादन करता है।
उपनिषद् की सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा तुरीयातीत अवस्था का विवेचन है।
माण्डूक्योपनिषद् में वर्णित चार अवस्थाएँ हैं— जाग्रत्,स्वप्न,सुषुप्ति,तुरीय
किन्तु तुरीयातीतोपनिषद् कहता है कि साधक जब पूर्णतः ब्रह्म में प्रतिष्ठित हो जाता है तब वह तुरीय की अनुभूति के कर्तृत्व से भी परे चला जाता है।
यह अवस्था— निर्विकल्प,निरहंकार,निरुपाधिक,शुद्ध ब्रह्मस्वरूप मानी जाती है।
उपनिषद् में आत्मा को बताया गया है— अजन्मा,अविनाशी,निराकार,निष्क्रिय,सर्वव्यापक
जीव का बन्धन केवल अज्ञान के कारण है।
ज्ञान प्राप्त होने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि
"न जीव है, न बन्धन है, न मोक्ष है;केवल ब्रह्म ही सत्य है।"
यह शिक्षण गौड़पादाचार्य की अजातिवाद परम्परा की स्मृति कराता है।
तुरीयातीतोपनिषद् जीवन्मुक्ति पर विशेष बल देता है।
जीवन्मुक्त वह है—
ऐसा ज्ञानी व्यक्ति कमलपत्र पर जल के समान संसार में स्थित रहता है।
इस उपनिषद् में निम्न अद्वैत सिद्धान्त स्पष्ट दिखाई देते हैं—
इसी कारण अनेक विद्वान इसे उत्तरकालीन अद्वैत-संन्यास साहित्य का महत्वपूर्ण ग्रन्थ मानते हैं।
तुरीयातीतोपनिषद् का निकट सम्बन्ध निम्न उपनिषदों से है— जाबालोपनिषद्,परमहंसोपनिषद्,भिक्षुकोपनिषद्,अवधूतोपनिषद्,नारदपरिव्राजकोपनिषद्
किन्तु तुरीयातीतोपनिषद् की विशिष्टता यह है कि यह संन्यास के बाह्य नियमों की अपेक्षा उसकी परम आध्यात्मिक परिणति—तुरीयातीत अवस्था—पर केन्द्रित है।
विद्वानों के अनुसार यह उपनिषद् सम्भवतः प्रारम्भिक मध्यकाल (लगभग 10वीं–14वीं शताब्दी) में संकलित हुआ। इसमें विकसित अद्वैत वेदान्त, संन्यास-परम्परा और योगसाधना के प्रभाव स्पष्ट दिखाई देते हैं।
यह ग्रन्थ उस काल का प्रतिनिधित्व करता है जब— वेदान्त,योग,संन्यास तीनों धाराएँ परस्पर समन्वित हो रही थीं।
मुकेश ,,,,,,,,,,
दर्शनोपनिषद् सामवेद से सम्बद्ध योगोपनिषदों में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। यद्यपि यह ईश, केन, कठ, मुण्डक अथवा बृहदारण्यक जैसे प्रसिद्ध उपनिषदों की श्रेणी में सामान्यतः नहीं गिना जाता, तथापि योग-दर्शन, आत्मविद्या और मोक्षमार्ग के समन्वित निरूपण के कारण इसका विशिष्ट महत्व है। "दर्शन" शब्द का अर्थ यहाँ केवल दार्शनिक चिन्तन नहीं, अपितु आत्मतत्त्व के प्रत्यक्ष साक्षात्कार से है। इस उपनिषद् का मुख्य उद्देश्य साधक को योग की क्रमिक साधना के माध्यम से आत्मदर्शन और ब्रह्मानुभूति तक पहुँचाना है।
दर्शनोपनिषद् को योगोपनिषदों में एक महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ माना जाता है। इसमें महर्षि दत्तात्रेय और शिष्य सांकृति के संवाद के माध्यम से योगमार्ग का निरूपण किया गया है। यह शैली अनेक योगोपनिषदों में दिखाई देती है, जहाँ दत्तात्रेय को योगविद्या के परम आचार्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है। ग्रन्थ का स्वरूप उपदेशात्मक है और इसका लक्ष्य केवल सैद्धान्तिक ज्ञान नहीं, बल्कि साधना की व्यावहारिक पद्धति का प्रतिपादन भी है।
दर्शनोपनिषद् में अष्टाङ्गयोग का विस्तृत विवेचन मिलता है। यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि—इन आठ अंगों को मोक्षमार्ग का आधार बताया गया है। विशेष बात यह है कि यहाँ पतञ्जलि योगसूत्र की परम्परा का प्रभाव स्पष्ट दिखाई देता है, किन्तु उसका अन्तिम लक्ष्य केवल चित्तवृत्ति-निरोध नहीं, बल्कि ब्रह्मसाक्षात्कार है। इस प्रकार यह ग्रन्थ योग और वेदान्त के बीच एक सेतु का कार्य करता है।
यमों के अन्तर्गत अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह का वर्णन है। उपनिषद् बताता है कि जब तक साधक का आचरण शुद्ध नहीं होगा, तब तक उच्चतर योग-साधना सम्भव नहीं है। इसी प्रकार नियमों में शौच, सन्तोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वर-प्रणिधान का महत्त्व प्रतिपादित किया गया है। यहाँ नैतिकता को केवल सामाजिक अनुशासन नहीं, बल्कि आध्यात्मिक उन्नति का अनिवार्य साधन माना गया है।
दर्शनोपनिषद् का एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण पक्ष आसनों का विवेचन है। इसमें अनेक योगासन बताए गए हैं और उनके अभ्यास की विधि का भी उल्लेख मिलता है। इससे ज्ञात होता है कि उपनिषद्-कालीन अथवा उत्तरवैदिक योग-परम्परा में शरीर को साधना का उपकरण माना जाता था। शरीर की स्थिरता और स्वास्थ्य को ध्यान तथा समाधि की तैयारी के रूप में देखा गया है।
प्राणायाम का वर्णन इस उपनिषद् की विशेषता है। इसमें नाड़ियों की शुद्धि, प्राण की गति तथा कुम्भक के महत्व पर विशेष बल दिया गया है। साधक को निर्देश दिया गया है कि वह नियमित अभ्यास द्वारा प्राण को नियंत्रित करे, क्योंकि प्राण की स्थिरता से मन की स्थिरता प्राप्त होती है। यह विचार हठयोग तथा नाथयोग की परवर्ती परम्पराओं में भी अत्यन्त प्रभावशाली सिद्ध हुआ।
नाड़ी-तत्त्व के सम्बन्ध में दर्शनोपनिषद् महत्वपूर्ण जानकारी प्रदान करता है। इड़ा, पिङ्गला और सुषुम्ना नाड़ियों का उल्लेख करते हुए यह बताता है कि सुषुम्ना ही मोक्षमार्ग की वास्तविक वाहिनी है। जब प्राण सुषुम्ना में प्रवाहित होने लगता है, तब साधक की चेतना उच्चतर स्तर पर आरोहण करती है। यह वर्णन कुण्डलिनी-योग की विकसित परम्परा का पूर्वरूप प्रतीत होता है।
प्रत्याहार, धारणा और ध्यान के विषय में उपनिषद् अत्यन्त सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक दृष्टि प्रस्तुत करता है। इन्द्रियों को विषयों से हटाकर अन्तर्मुख करना प्रत्याहार है। मन को एक बिन्दु पर स्थिर करना धारणा है और उसी स्थिरता का अखण्ड प्रवाह ध्यान कहलाता है। ध्यान की परिपक्व अवस्था में साधक अपने वास्तविक स्वरूप का अनुभव करने लगता है। इस प्रकार योग की आन्तरिक अवस्थाओं को क्रमबद्ध रूप में समझाया गया है।
समाधि का निरूपण दर्शनोपनिषद् का दार्शनिक शिखर है। समाधि में ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय का भेद समाप्त हो जाता है। साधक आत्मा और ब्रह्म की अभिन्नता का अनुभव करता है। यह अनुभव अद्वैत वेदान्त के "अहं ब्रह्मास्मि" और "तत्त्वमसि" जैसे महावाक्यों की प्रत्यक्ष अनुभूति है। यहाँ योग का अन्तिम लक्ष्य कैवल्य अथवा ब्रह्मसाक्षात्कार के रूप में प्रतिपादित किया गया है।
दर्शनोपनिषद् की एक अन्य विशेषता यह है कि इसमें ज्ञान और योग को परस्पर विरोधी नहीं माना गया। ज्ञान के बिना योग अधूरा है और योग के बिना ज्ञान निष्प्रभावी। इसलिए यह ग्रन्थ साधना और दर्शन, अभ्यास और अनुभूति, योग और वेदान्त—सभी का समन्वय प्रस्तुत करता है। यही कारण है कि इसे उत्तरकालीन योग-वेदान्त साहित्य की एक महत्वपूर्ण कड़ी माना जाता है।
दार्शनिक दृष्टि से दर्शनोपनिषद् अद्वैतवादी प्रवृत्ति का ग्रन्थ है। इसमें आत्मा को नित्य, शुद्ध, बुद्ध और मुक्त कहा गया है। संसार को अज्ञानजनित बन्धन का क्षेत्र माना गया है और आत्मज्ञान को मुक्ति का साधन बताया गया है। यह शिक्षाएँ शंकराचार्य के अद्वैत वेदान्त से पर्याप्त साम्य रखती हैं, यद्यपि ग्रन्थ का मुख्य आग्रह योग-साधना पर है।
आधुनिक युग में दर्शनोपनिषद् का महत्व और भी बढ़ जाता है। वर्तमान समय में योग को प्रायः केवल शारीरिक व्यायाम तक सीमित कर दिया गया है, जबकि यह उपनिषद् योग के आध्यात्मिक, नैतिक और दार्शनिक आयामों को सामने लाता है। यह स्पष्ट करता है कि योग का अंतिम उद्देश्य शरीर की लचक या स्वास्थ्य मात्र नहीं, बल्कि आत्मसाक्षात्कार और मोक्ष है।
निष्कर्षतः दर्शनोपनिषद् योगोपनिषद् साहित्य का एक महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ है, जिसमें अष्टाङ्गयोग, प्राणविद्या, नाड़ी-तत्त्व, ध्यान और अद्वैत-वेदान्त का सुन्दर समन्वय मिलता है। यह उपनिषद् साधक को बाह्य अनुशासन से आन्तरिक समाधि तक की यात्रा का मार्गदर्शन प्रदान करता है। यद्यपि इस पर आधुनिक अकादमिक जगत में अपेक्षाकृत कम शोध हुआ है, तथापि योग-दर्शन, भारतीय मनोविज्ञान तथा वेदान्त-अध्ययन के क्षेत्र में यह एक अत्यन्त समृद्ध और संभावनापूर्ण स्रोत है। अतः दर्शनोपनिषद् का गम्भीर अध्ययन भारतीय आध्यात्मिक परम्परा की गहरी समझ प्रदान करने में अत्यन्त सहायक सिद्ध हो सकता है।
मुकेश ,,,,,,,,,,
तेजोबिन्दूपनिषद् : अद्वैत-वेदान्त की तेजोमयी साधना पर एक शोधपरक निबन्ध
तेजोबिन्दूपनिषद् कृष्ण यजुर्वेद से सम्बद्ध योगोपनिषदों में एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण उपनिषद् है। यह उपनिषद् मुक्तिकोपनिषद् में वर्णित 108 उपनिषदों की सूची में सम्मिलित है और अपने दार्शनिक स्वरूप के कारण अद्वैत-वेदान्त तथा योग-साधना के मध्य सेतु का कार्य करता है। यद्यपि ईश, केन, कठ, मुण्डक, माण्डूक्य, तैत्तिरीय, ऐतरेय, प्रश्न, छान्दोग्य और बृहदारण्यक जैसे प्रमुख उपनिषदों की अपेक्षा इस पर अपेक्षाकृत कम अध्ययन हुआ है, तथापि आत्मज्ञान, मनोनाश, वासनाक्षय और ब्रह्मैक्य के विवेचन के कारण इसका स्थान अत्यन्त विशिष्ट है।
“तेजोबिन्दु” शब्द दो पदों से निर्मित है—‘तेजस्’ अर्थात् प्रकाश, चैतन्य अथवा ब्रह्म-ज्योति, तथा ‘बिन्दु’ अर्थात् सूक्ष्म केन्द्र या मूल तत्त्व। इस प्रकार ‘तेजोबिन्दु’ का तात्पर्य उस परम चैतन्य-बिन्दु से है जो समस्त विश्व का आधार है और जो साधक के अन्तःकरण में आत्मरूप से प्रकाशित होता है। उपनिषद् का सम्पूर्ण प्रयोजन साधक को इसी चैतन्य-बिन्दु के साक्षात्कार तक पहुँचाना है।
तेजोबिन्दूपनिषद् का स्वरूप मुख्यतः अद्वैतवादी है। इसमें बार-बार इस तथ्य का प्रतिपादन किया गया है कि जीव और ब्रह्म में कोई वास्तविक भेद नहीं है। संसार, बन्धन, दुःख और अज्ञान मन की कल्पनाएँ हैं। जब मन का लय होता है, तब आत्मा का शुद्ध स्वरूप प्रकाशित होता है। उपनिषद् कहता है कि मोक्ष किसी लोकविशेष की प्राप्ति नहीं, अपितु आत्मस्वरूप में स्थित होना है।
इस उपनिषद् की एक विशेषता यह है कि इसमें केवल दार्शनिक सिद्धान्त ही नहीं, अपितु साधना की व्यावहारिक प्रक्रिया का भी विस्तृत वर्णन मिलता है। उपनिषद् के अनुसार मन ही बन्धन का कारण है और मन ही मोक्ष का साधन। जब मन विषयों में आसक्त रहता है तब जीव बन्धन में पड़ता है, और जब वही मन आत्मचिन्तन में प्रवृत्त होकर शान्त हो जाता है तब मोक्ष की प्राप्ति होती है।
ग्रन्थ में वासनाक्षय पर विशेष बल दिया गया है। वासना अर्थात् विषयों के प्रति अन्तःस्थित आकर्षण। जब तक वासनाएँ विद्यमान रहती हैं तब तक मन पुनः-पुनः संसार की ओर दौड़ता रहता है। इसलिए ज्ञान की प्राप्ति के लिए वासनाओं का क्षय आवश्यक माना गया है। यह विचार बाद के अद्वैत ग्रन्थों विशेषतः योगवासिष्ठ और पंचदशी में भी व्यापक रूप से विकसित हुआ।
तेजोबिन्दूपनिषद् में ध्यानयोग का अत्यन्त सूक्ष्म विवेचन मिलता है। साधक को निर्देश दिया गया है कि वह बाह्य विषयों से मन को हटाकर आत्मा में स्थिर करे। जब चित्त पूर्णतः निर्विकल्प हो जाता है, तब आत्मा का प्रकाश स्वयं प्रकट होता है। इस अवस्था को ब्रह्मस्थिति, समाधि अथवा कैवल्य कहा गया है।
उपनिषद् में अनेक स्थानों पर यह प्रतिपादित किया गया है कि आत्मा न जन्म लेती है, न मरती है, न उसमें कोई परिवर्तन होता है। वह शुद्ध, बुद्ध, मुक्त, नित्य और सर्वव्यापक है। अज्ञान के कारण मनुष्य स्वयं को शरीर, इन्द्रिय और मन के साथ अभिन्न मान लेता है। यही बन्धन है। जब ज्ञान उत्पन्न होता है तब यह मिथ्या तादात्म्य नष्ट हो जाता है और आत्मा का स्वरूप प्रकाशित हो जाता है।
इस ग्रन्थ में ज्ञानयोग और राजयोग का अद्भुत समन्वय देखने को मिलता है। जहाँ एक ओर आत्मा और ब्रह्म की अभिन्नता का दार्शनिक प्रतिपादन है, वहीं दूसरी ओर मनोनिग्रह, ध्यान, समाधि और अन्तर्मुखता की साधना भी वर्णित है। इस दृष्टि से यह उपनिषद् केवल सिद्धान्त का ग्रन्थ नहीं, बल्कि साधना का भी मार्गदर्शक है।
तेजोबिन्दूपनिषद् का एक महत्त्वपूर्ण सिद्धान्त ‘मनोनाश’ है। यहाँ मनोनाश का अर्थ मन का भौतिक विनाश नहीं, बल्कि उसकी चञ्चल वृत्तियों का शमन है। जब मन की संकल्प-विकल्पात्मक प्रवृत्तियाँ समाप्त हो जाती हैं, तब आत्मा का प्रकाश बिना किसी आवरण के अनुभव होता है। यही तेजोबिन्दु का साक्षात्कार है।
उपनिषद् में अनेक स्थानों पर ‘अहं ब्रह्मास्मि’, ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’ और ‘नेह नानास्ति किंचन’ जैसे महावाक्यों की भावना पर आधारित शिक्षाएँ मिलती हैं। यह उपनिषद् स्पष्ट करता है कि समस्त जगत् एक ही चैतन्य का विस्तार है। भेद केवल अज्ञानजनित प्रतीति है। ज्ञान होने पर सब कुछ ब्रह्मस्वरूप ही दिखाई देता है।
साहित्यिक दृष्टि से भी यह उपनिषद् उल्लेखनीय है। इसकी भाषा अपेक्षाकृत सरल, उपदेशात्मक और साधनामुखी है। इसमें दुरूह तर्क-वितर्क की अपेक्षा प्रत्यक्ष अनुभूति और आत्मचिन्तन पर अधिक बल दिया गया है। यही कारण है कि यह ग्रन्थ योगियों, संन्यासियों और अद्वैत साधकों के बीच विशेष आदर प्राप्त करता रहा है।
दार्शनिक दृष्टि से तेजोबिन्दूपनिषद् का सम्बन्ध विशेष रूप से आदि शंकराचार्य द्वारा प्रतिपादित अद्वैत-वेदान्त से देखा जा सकता है। यद्यपि इस पर शंकराचार्य का स्वतंत्र भाष्य उपलब्ध नहीं माना जाता, फिर भी इसके सिद्धान्त शांकर-अद्वैत के अत्यन्त समीप हैं। आत्मा की निरपेक्ष सत्ता, जगत् की मिथ्यात्व-दृष्टि, ब्रह्मैक्य और ज्ञान-मुक्ति का प्रतिपादन इसे अद्वैत परम्परा का महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ बनाता है।
आधुनिक युग में भी तेजोबिन्दूपनिषद् की प्रासंगिकता बनी हुई है। आज का मनुष्य बाह्य उपलब्धियों के बीच मानसिक तनाव, असन्तोष और अस्थिरता से ग्रस्त है। यह उपनिषद् बताता है कि शान्ति बाह्य वस्तुओं में नहीं, बल्कि आत्मा के प्रकाश में निहित है। आत्मनिरीक्षण, ध्यान और चित्तशुद्धि के माध्यम से मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप का अनुभव कर सकता है।
निष्कर्षतः तेजोबिन्दूपनिषद् योग और अद्वैत-वेदान्त का एक उत्कृष्ट समन्वय प्रस्तुत करने वाला उपनिषद् है। इसका केन्द्रीय संदेश यह है कि मनुष्य स्वयं ही वह दिव्य तेजोबिन्दु है जिसकी खोज वह बाहर कर रहा है। जब मन की चञ्चलता शान्त हो जाती है, वासनाएँ क्षीण हो जाती हैं और आत्मज्ञान उदित होता है, तब साधक अनुभव करता है कि वही ब्रह्म है, वही प्रकाश है और वही अनन्त आनन्द का स्वरूप है। इसी आत्मसाक्षात्कार को उपनिषद् जीवन का परम लक्ष्य और वास्तविक मुक्ति घोषित करता है।
गर्भोपनिषद् और वर्तमान विज्ञान : एक तुलनात्मक अध्ययन
गर्भोपनिषद्
भारतीय उपनिषद्-साहित्य का एक महत्त्वपूर्ण
ग्रन्थ है, जिसमें गर्भोत्पत्ति,
भ्रूण-विकास, शरीर-रचना, जीवात्मा
के प्रवेश तथा जन्म की
प्रक्रिया का वर्णन मिलता
है। आधुनिक विज्ञान, विशेषकर भ्रूण-विज्ञान (Embryology), भी गर्भस्थ शिशु
के विकास का अध्ययन करता
है। आश्चर्य की बात है
कि गर्भोपनिषद् के अनेक वर्णन
आधुनिक वैज्ञानिक तथ्यों से कुछ सीमा
तक साम्य रखते हैं, यद्यपि
दोनों का दृष्टिकोण भिन्न
है।
गर्भोपनिषद्
का कथन
गर्भोपनिषद्
के अनुसार—
आधुनिक
विज्ञान क्या कहता है?
आधुनिक
भ्रूण-विज्ञान के अनुसार—
प्रथम
सप्ताह
निषेचन
(Fertilization) के बाद शुक्राणु और
डिम्बाणु मिलकर युग्मनज (Zygote) बनाते हैं। यह लगातार
विभाजित होकर कोशिकाओं का
समूह बनता है।
यह स्थिति गर्भोपनिषद् के "द्रवरूप" और "बुलबुले" जैसे वर्णन से
कुछ हद तक मेल
खाती प्रतीत होती है।
द्वितीय
से चतुर्थ सप्ताह
भ्रूण
गर्भाशय में स्थापित हो
जाता है। शरीर की
मूल संरचनाएँ बनने लगती हैं।
गर्भोपनिषद्
का "पिण्डाकार" वर्णन इस अवस्था से
कुछ साम्य रखता है।
द्वितीय
मास
विज्ञान
के अनुसार 5–8 सप्ताह के बीच सिर,
मस्तिष्क, आँखें और हृदय का
तीव्र विकास होता है।
गर्भोपनिषद्
भी दूसरे मास में मस्तक
के निर्माण की बात करता
है।
तृतीय
मास
हाथ,
पैर, उँगलियाँ और अन्य अंग
स्पष्ट होने लगते हैं।
यह गर्भोपनिषद् के तृतीय मास
वाले वर्णन से लगभग मेल
खाता है।
चतुर्थ
मास
शिशु
का शरीर अधिक स्पष्ट
और संतुलित हो जाता है।
यह भी उपनिषद् के
विवरण से साम्य रखता
है।
पंचम
से सप्तम मास
आधुनिक
विज्ञान के अनुसार इस
अवधि में—
गर्भोपनिषद्
इसे "चेतना" और "बुद्धि" के विकास के
रूप में व्यक्त करता
है।
अष्टम
और नवम मास
फेफड़े,
मस्तिष्क और अन्य अंग
पूर्णता की ओर बढ़ते
हैं तथा शिशु जन्म
के लिए तैयार होता
है।
यह भी उपनिषद् के
कथन से मेल खाता
है।
जहाँ
साम्य दिखाई देता है
गर्भोपनिषद्
और आधुनिक विज्ञान दोनों मानते हैं कि—
इस दृष्टि से गर्भोपनिषद् का
वर्णन प्राचीन भारत की सूक्ष्म
निरीक्षण-परम्परा का परिचायक माना
जा सकता है।
जहाँ
भिन्नता है
सबसे
बड़ा अन्तर चेतना और आत्मा के विषय में
है।
गर्भोपनिषद्
कहता
है कि—
आधुनिक
विज्ञान
वर्तमान
विज्ञान—
अर्थात्
विज्ञान केवल उन बातों
पर चर्चा करता है जिन्हें
प्रयोग और परीक्षण द्वारा
सिद्ध किया जा सके।
गर्भसंस्कार
पर विज्ञान का दृष्टिकोण
गर्भोपनिषद्
और अन्य भारतीय ग्रन्थ
गर्भवती माता के— आहार,विचार,व्यवहार, संगीत, मन्त्र, आध्यात्मिक तावरण
पर बल देते हैं।
आधुनिक
शोध भी बताती है
कि— मातृ तनाव (Maternal Stress) ,पोषण ,हार्मोन
,ध्वनियाँ ,भावनात्मक वातावरण
गर्भस्थ
शिशु के विकास को
प्रभावित करते हैं।
हालाँकि
विज्ञान मन्त्रों के आध्यात्मिक प्रभाव
को सिद्ध नहीं करता, लेकिन
शांत संगीत, सकारात्मक वातावरण और मानसिक स्वास्थ्य
के लाभों को स्वीकार करता
है।
गर्भोपनिषद्
का उद्देश्य आधुनिक चिकित्सा-पुस्तक बनना नहीं था।
उसका लक्ष्य गर्भस्थ जीवन को आध्यात्मिक,
दार्शनिक और नैतिक दृष्टि
से समझाना था। फिर भी
भ्रूण-विकास के अनेक चरणों
का उसका वर्णन आश्चर्यजनक
रूप से आधुनिक भ्रूण-विज्ञान के कुछ निष्कर्षों
के निकट दिखाई देता
है।
जहाँ
आधुनिक विज्ञान शरीर, कोशिकाओं और जैविक प्रक्रियाओं
का अध्ययन करता है, वहीं
गर्भोपनिषद् शरीर के साथ-साथ जीवात्मा, कर्म,
चेतना और जन्म के
आध्यात्मिक अर्थ पर विचार
करता है। इस प्रकार
दोनों एक-दूसरे के
विरोधी नहीं, बल्कि मानव-जन्म को
देखने के दो भिन्न
आयाम प्रस्तुत करते हैं—एक
भौतिक और दूसरा आध्यात्मिक।
मुकेश ,,,,,,,,,,