महाभारत — अनुशासनपर्व - प्रसंग २ : दान से आगे — धर्म का आंतरिक अनुशासन

 महाभारत — अनुशासनपर्व - प्रसंग २ : दान से आगे — धर्म का आंतरिक अनुशासन

भीष्म के सामने युधिष्ठिर का प्रश्न केवल यह नहीं था कि राजा को क्या करना चाहिए। युद्ध के बाद प्रश्न और गहरा हो चुका था—मनुष्य अपने कर्मों को धर्ममय कैसे बनाए?

भीष्म ने धर्म को केवल यज्ञ, व्रत या दान तक सीमित नहीं किया। उनके उपदेशों में बार-बार आचरण की शुद्धता और मन की अवस्था का महत्व सामने आता है।

मनुष्य बाहर से दान दे सकता है, पर भीतर अहंकार रख सकता है। वह सत्य बोल सकता है, पर किसी को अपमानित करने के लिए सत्य का प्रयोग कर सकता है। वह नियमों का पालन कर सकता है, पर उसके भीतर करुणा का अभाव हो सकता है।

इसलिए धर्म का मूल्य केवल कर्म के बाहरी रूप से निर्धारित नहीं होता।

कर्म के पीछे की वृत्ति भी महत्वपूर्ण है। यही अनुशासनपर्व की एक केंद्रीय दिशा है।

दान क्यों?

भीष्म दान के महत्व को विस्तार से बताते हैं। भारतीय परंपरा में दान केवल संपत्ति का हस्तांतरण नहीं था। उसके पीछे यह विचार था कि मनुष्य अपने संसाधनों का पूर्ण स्वामी नहीं, बल्कि उनका उत्तरदायी धारक है।

धन जब केवल संग्रह बन जाता है तो वह व्यक्ति को अपने साथ बाँध सकता है।

दान उस बंधन को ढीला करता है।

लेकिन यहाँ भी प्रश्न उठता है—क्या हर दान धर्म है?

यदि दान अहंकार बढ़ाए, निर्भरता पैदा करे या किसी अनुचित उद्देश्य को बढ़ावा दे, तो केवल देने की क्रिया से उसका नैतिक मूल्य निश्चित नहीं हो जाता।

इसलिए दान की चर्चा करते हुए महाभारत वस्तु से अधिक दाता की वृत्ति और पात्रता की ओर संकेत करता है।

दान में तीन तत्व दिखाई देते हैं—

देने वाला, जिसे दिया जा रहा है और देने की भावना।

इन तीनों का संबंध ही दान को नैतिक अर्थ देता है।

संग्रह और प्रवाह

प्रकृति में कोई भी व्यवस्था केवल संग्रह से जीवित नहीं रहती।

जल का मूल्य उसके प्रवाह में है। वायु का मूल्य उसके संचार में है। शरीर में रक्त का संचार रुक जाए तो वही पदार्थ, जो जीवन के लिए आवश्यक था, संकट का कारण बन जाता है।

धन और संसाधनों के संदर्भ में भी सामाजिक जीवन कुछ ऐसा ही है।

जब संसाधन समाज में विभिन्न स्तरों पर प्रवाहित होते हैं, तो आर्थिक और सामाजिक संबंध बने रहते हैं। जब वे कुछ हाथों में पूरी तरह रुक जाते हैं, तो असंतुलन उत्पन्न हो सकता है।

इस अर्थ में दान को केवल धार्मिक कर्म न मानकर सामाजिक संतुलन की एक प्राचीन व्यवस्था के रूप में भी पढ़ा जा सकता है।

लेकिन आधुनिक अर्थशास्त्र में दान और संसाधन-वितरण की अपनी जटिलताएँ हैं; अतः प्राचीन दान-धर्म को आधुनिक आर्थिक नीति का सीधा विकल्प मानना उचित नहीं होगा।

महाभारत का महत्व यहाँ उसके सिद्धांत में है—

संपत्ति का अर्थ केवल अधिकार नहीं, उत्तरदायित्व भी है।

दान का मनोविज्ञान

दान देने वाला व्यक्ति जब किसी वस्तु को अपने से अलग करता है, तो वह अपने भीतर एक सूक्ष्म परिवर्तन का अभ्यास करता है।

“यह मेरा है”—यह भावना मनुष्य के अहंकार की मूल संरचनाओं में से एक है।

दान इस “मेरा” के क्षेत्र को सीमित करता है।

लेकिन यदि दान के बाद मन में यह भावना बनी रहे कि— “मैंने दिया है, इसलिए मैं श्रेष्ठ हूँ।”

तो बाहरी त्याग के भीतर अहंकार का नया रूप जन्म ले सकता है।

इसलिए वास्तविक अनुशासन वस्तु छोड़ने से अधिक अहंकार छोड़ने का अभ्यास है।

यहीं दान आत्मसाधना से जुड़ता है।

धर्म और परिणाम

महाभारत की दृष्टि में कर्म का महत्व केवल तत्काल परिणाम से नहीं आँका जाता।

किसी कर्म का परिणाम बाहर दिखाई दे सकता है, लेकिन उसका दूसरा परिणाम व्यक्ति के भीतर बनता है।

क्रोध से किया गया कर्म बाहर एक घटना उत्पन्न करता है और भीतर क्रोध की प्रवृत्ति को और मजबूत कर सकता है।

करुणा से किया गया कर्म बाहर सहायता पहुँचा सकता है और भीतर करुणा की वृत्ति को भी पुष्ट कर सकता है।

इस दृष्टि से प्रत्येक कर्म दो दिशाओं में चलता है—

बाहर परिणाम, भीतर संस्कार।

यही सूत्र अनुशासनपर्व के नैतिक चिंतन को गहराई देता है।

मनुष्य अपने कर्मों से केवल संसार को नहीं बदलता; वह अपने स्वभाव की अगली अवस्था भी बनाता है।

धर्म का सबसे कठिन क्षेत्र

बाहरी नियमों का पालन अपेक्षाकृत सरल है।

किसी ने कहा—यह करना है, यह नहीं करना है।

लेकिन वास्तविक अनुशासन तब शुरू होता है जब कोई बाहरी निरीक्षक उपस्थित नहीं होता।

कोई देख नहीं रहा। कोई दण्ड देने वाला नहीं। कोई प्रशंसा करने वाला नहीं।

तब मनुष्य क्या करता है?

यहीं धर्म बाहरी व्यवस्था से उठकर अंतरात्मा के अनुशासन में प्रवेश करता है।

युधिष्ठिर के लिए भी यही सबसे बड़ी चुनौती थी। अब वे राजा बनने जा रहे थे। उनके निर्णयों को देखने वाला केवल कोई व्यक्ति नहीं, पूरा राज्य होगा। इसलिए भीष्म की शिक्षा व्यक्तिगत सदाचार से आगे बढ़कर शासन और समाज की नैतिक संरचना की ओर जाएगी।

युद्ध ने हस्तिनापुर को एक प्रश्न दिया था।

भीष्म अब उस प्रश्न का उत्तर केवल राजसत्ता से नहीं, मनुष्य के चरित्र से खोज रहे थे।

और इसी क्रम में अनुशासनपर्व हमें उस मूल स्थान तक ले जाएगा जहाँ धर्म का आधार बाहरी भय नहीं, सत्य और आत्मसंयम बनता है।

मुकेश श्रीवास्तव

आत्मसन्तुलन आध्यात्मिक ऊर्जा केंद्र

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