अध्याय 3.3 वक्ता, श्रोता और प्रसंग : कथा का अर्थ कैसे बनता है?

अध्याय 3.3

वक्ता, श्रोता और प्रसंग : कथा का अर्थ कैसे बनता है?

किसी भी कथन का अर्थ केवल उसके शब्दों में नहीं होता।

वह इस बात से भी निर्धारित होता है कि—

कौन बोल रहा है, किससे बोल रहा है और किस परिस्थिति में बोल रहा है।

महाभारत की कथात्मक संरचना में यह तथ्य विशेष महत्व रखता है। यहाँ एक ही प्रकार का कथन अलग-अलग पात्रों और परिस्थितियों में अलग अर्थ ग्रहण कर सकता है।

इसलिए महाभारत को समझने के लिए कथा की सामग्री के साथ उसकी कथन-स्थिति को भी देखना आवश्यक है।

वक्ता अर्थ को क्यों प्रभावित करता है?

कहने वाले की अपनी स्थिति होती है।

राजा जब धर्म की बात करता है, तो उसका संबंध राजधर्म से जुड़ सकता है।

योद्धा जब धर्म की बात करता है, तो उसके सामने युद्ध और कर्तव्य का प्रश्न हो सकता है।

स्त्री जब उसी धर्म-संकट पर बोलती है, तो उसके अनुभव का क्षेत्र अलग हो सकता है।

ऋषि उसी प्रश्न को व्यापक नैतिक या आध्यात्मिक संदर्भ में रख सकता है।

इसलिए महाभारत में किसी कथन को उसके वक्ता से अलग करके पढ़ना उसके अर्थ को सीमित कर सकता है।

कृष्ण और अर्जुन : प्रश्न की स्थिति

भगवद्गीता इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण है। 

अर्जुन का प्रश्न किसी शांत दार्शनिक सभा में नहीं उठता।

वह युद्धभूमि में खड़ा है।

उसके सामने अपने ही संबंधियों के साथ युद्ध करने का संकट है।

इसलिए उसका प्रश्न केवल— “धर्म क्या है?” नहीं है। वह अधिक विशिष्ट है—  

ऐसी परिस्थिति में मेरा कर्तव्य क्या है जिसमें कर्तव्य और करुणा परस्पर टकराते दिखाई दे रहे हैं?

कृष्ण का उत्तर इसी परिस्थिति से जन्म लेता है।

यदि गीता को उसके प्रसंग से अलग कर दिया जाए, तो उसके अनेक सिद्धांतों की वास्तविक दिशा धुंधली हो सकती है।

धृतराष्ट्र और संजय

धृतराष्ट्र युद्ध को देख नहीं सकता।

वह संजय से पूछता है कि युद्धभूमि में क्या हो रहा है।

इसलिए संजय का कथन केवल घटनाओं की रिपोर्ट नहीं।

वह एक ऐसे व्यक्ति के लिए युद्ध का दृश्य निर्मित कर रहा है जो स्वयं उसे देख नहीं सकता।

यहाँ दृष्टि और श्रवण का संबंध महत्वपूर्ण हो जाता है। 

पाठक को युद्ध संजय के माध्यम से दिखाई देता है।

इसलिए युद्ध का साहित्यिक अनुभव भी प्रत्यक्ष दृश्य नहीं, बल्कि कथित दृश्य है।

युधिष्ठिर के प्रश्नों का स्वरूप

युधिष्ठिर के प्रश्न भी उसकी व्यक्तिगत स्थिति से अलग नहीं हैं।

वनवास में उसका प्रश्न एक प्रकार का है।

युद्ध के बाद उसका प्रश्न दूसरा।

राज्य प्राप्त करने के बाद उसका प्रश्न तीसरा।

भीष्म के सामने उसके प्रश्नों का विस्तार इसलिए संभव होता है क्योंकि अब उसके सामने विजय के बाद का नैतिक संकट है।

युद्ध जीत लिया गया है। लेकिन— क्या विजय से धर्म की समस्या समाप्त हो गई? नहीं।

यही कारण है कि युद्ध के बाद शान्तिपर्व और अनुशासनपर्व में प्रश्नों का स्वरूप बदल जाता है।

प्रश्न बदलता है तो उत्तर का स्वरूप भी बदलता है

यह महाभारत की एक महत्वपूर्ण विशेषता है।

ज्ञान कोई एक स्थिर वस्तु नहीं जिसे हर परिस्थिति में समान शब्दों में दिया जाए।

प्रश्न की प्रकृति बदलती है। इसलिए उत्तर की दिशा भी बदलती है।

युद्ध से पहले— कर्तव्य और मोह का प्रश्न।

युद्ध के बाद— शासन, धर्म, दायित्व और पश्चात्ताप का प्रश्न।

इससे स्पष्ट होता है कि महाभारत में ज्ञान को प्रसंग-सापेक्ष संवाद के रूप में भी प्रस्तुत किया जाता है।

भीष्म का मौन और उनका वचन

भीष्म का चरित्र इस सिद्धांत को और जटिल बनाता है।

सभा में द्रौपदी के प्रश्न के समय उनका उत्तर अनिश्चित और असमर्थ दिखाई देता है।

लेकिन युद्ध के बाद वही भीष्म युधिष्ठिर को धर्म, राजधर्म और नीति पर विशाल शिक्षाएँ देते हैं।

इस विरोधाभास को केवल चरित्र की असंगति मान लेना पर्याप्त नहीं।

दोनों स्थितियों में— प्रश्न अलग है, परिस्थिति अलग है, सत्ता-संबंध अलग हैं, और वक्ता की स्थिति भी अलग है।

महाभारत हमें इस प्रकार यह देखने के लिए बाध्य करता है कि ज्ञान की क्षमता और निर्णय की क्षमता हमेशा समान नहीं होती।

यह एक महत्वपूर्ण नैतिक समस्या है।

द्रौपदी का प्रश्न

द्रौपदी के प्रश्नों में भी कथन की शक्ति दिखाई देती है।

सभा में उसका प्रश्न केवल व्यक्तिगत अपमान का प्रश्न नहीं रह जाता।

वह सभा के पुरुषों, राजसत्ता और धर्म के सामने प्रश्न बन जाता है।

उसका प्रश्न व्यवस्था को कटघरे में खड़ा करता है।

यहाँ एक महत्वपूर्ण बात सामने आती है— कभी-कभी उत्तर से अधिक शक्तिशाली प्रश्न होता है।

महाभारत में ऐसे प्रश्नों को दबाया नहीं जाता; उन्हें कथा के भीतर संरक्षित किया जाता है।

विदुर की वाणी

विदुर जब धृतराष्ट्र को सलाह देते हैं, तो उनके शब्दों का अर्थ उनकी स्थिति से जुड़ा है।

वे राजा नहीं हैं, लेकिन राजसभा के भीतर नीति-विवेक की आवाज हैं।

उनका कथन सत्ता के भीतर से सत्ता की आलोचना करता है।

यह स्थिति उन्हें एक विशिष्ट नैतिक स्थान देती है।

महाभारत में इस प्रकार कहने वाले की सामाजिक और राजनीतिक स्थिति भी कथन के अर्थ का हिस्सा बन जाती है।

मौन भी एक कथन है

महाभारत में केवल बोले गए शब्द महत्वपूर्ण नहीं।

कई बार मौन भी अर्थपूर्ण है। सभा में उपस्थित लोगों की चुप्पी स्वयं एक नैतिक घटना बन जाती है।

किसी पात्र का उत्तर न देना भी पाठक को प्रश्न करने के लिए बाध्य करता है।

इससे कथा का एक महत्वपूर्ण आयाम सामने आता है— 

जो नहीं कहा गया, वह भी कभी-कभी कथानक में उतना ही महत्वपूर्ण होता है जितना कहा गया।

श्रोता की भूमिका

वक्ता जितना महत्वपूर्ण है, श्रोता भी उतना ही महत्वपूर्ण है।

कृष्ण का वही ज्ञान अर्जुन के लिए है क्योंकि अर्जुन की स्थिति विशेष है।

भीष्म की शिक्षा युधिष्ठिर के प्रश्नों के उत्तर में विकसित होती है।

सौति ऋषियों के समक्ष कथा कहते हैं। इसलिए श्रोता केवल निष्क्रिय व्यक्ति नहीं।

उसके प्रश्न कथा को दिशा देते हैं।

इस अर्थ में महाभारत की अनेक महत्वपूर्ण शिक्षाएँ प्रश्न से उत्पन्न होती हैं, आदेश से नहीं।

प्रसंग कथा की सीमा निर्धारित करता है

एक ही कथन को अलग प्रसंग में रख दिया जाए तो उसका अर्थ बदल सकता है।

उदाहरण के लिए— युद्धभूमि में कही गई बात और युद्ध समाप्त होने के बाद कही गई बात एक जैसी नहीं होगी।

क्योंकि पहली में निर्णय तत्काल है।

दूसरी में अनुभव और परिणाम सामने आ चुके हैं।

महाभारत में कथाओं का स्थान इसलिए महत्वपूर्ण है कि कथा किस बिंदु पर आती है, यह भी उसके अर्थ का अंग बन जाता है।

महाभारत की एक विशिष्ट पद्धति

महाभारत प्रायः किसी दार्शनिक सिद्धांत को निर्वात में प्रस्तुत नहीं करता।

वह उसे जीवन की परिस्थिति में रखता है।

इससे दर्शन और कथा के बीच एक जीवंत संबंध बनता है।

कथा परिस्थिति देती है। प्रश्न संकट देता है। संवाद विचार देता है।

और पाठक को इन तीनों के बीच संबंध स्वयं समझना पड़ता है।

यही महाभारत की कथन-पद्धति की शक्ति है।

निष्कर्ष

महाभारत में अर्थ केवल कथानक से उत्पन्न नहीं होता।

वह वक्ता, श्रोता और प्रसंग के परस्पर संबंध से निर्मित होता है।

कृष्ण का उपदेश अर्जुन की परिस्थिति के बिना अधूरा है।

संजय का वर्णन धृतराष्ट्र की स्थिति के बिना अपना विशेष अर्थ खो देता है।

भीष्म की शिक्षाएँ युधिष्ठिर के प्रश्नों से आकार लेती हैं।

द्रौपदी का प्रश्न सभा की सत्ता-संरचना को चुनौती देता है।

इसलिए महाभारत को पढ़ते समय एक महत्वपूर्ण पद्धतिगत नियम बनाया जा सकता है— 

किसी महत्वपूर्ण कथन को उसके वक्ता, श्रोता और प्रसंग से अलग करके न पढ़ें।

यही नियम आगे के अध्ययन में हमें यह समझने में सहायता करेगा कि महाभारत में संवाद केवल बातचीत नहीं, बल्कि विचार-निर्माण का माध्यम क्यों बन जाता है।

अगला भाग इसलिए होगा—

3.4 — संवाद की शक्ति : कथा से विचार तक

इसमें हम केवल यह देखेंगे कि महाभारत में संवाद किस प्रकार कथा को विचार-विमर्श में बदलता है। पिछले भाग की वक्ता–श्रोता चर्चा को दोहराया नहीं जाएगा।

मुकेश श्रीवास्तव 

आत्मसन्तुलन आध्यात्मिक ऊर्जा केंद्र 

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